中国著名学者南怀瑾说过：“人不可犯三种基本错误：一是德低而位高权重，二是智慧少而谋大，三是实力小而责任重。”
这三个错误都出自《易经》。
意思是：没有德行却居高位，没有智慧却想做大事，没有力量却能肩负重任，很少有人不犯这样的错误。
1. 品德低下，地位高
《易经》云：“德行天下，万物皆有因”。
意思是说，只有德行深厚，才能像大地一样承载万物。
德是指品德、品格、修养、情操；位是指身份、权力、职务、势力。
一个人如果品德不好，就不能担任高位，否则就会损人损己。
就好比把一个社会舆论很坏的人放到重要的领导岗位上，他会滥用职权，滥用职权，乱发号施令。
其结果是，他不能说服人民，不但不能很好地完成工作，而且会出现各种情况，使自己遭受很大的不幸。
我们不难发现，历史上那些不尽职的皇帝，都不能担当重任，沉溺于政事之外的事情，这是可以预见的，等待他们的只有家破人亡。
这告诉我们：一个人如果没有足够的德行，而身居很高的地位，那么这个地位不但不会稳固，而且会给自己带来灾祸。
如果你对自己没有能力做的事情没有清醒的认识，那么就很容易带来灾祸。
朱熹《治家纲要》云：“礼不守则，家即亡；德不配位，祸必生。”
你的道德水平与你的生活水平相匹配；如果你违反规则，你自然会受到惩罚。
2. 小智慧，大计划
古今用人，都是“智勇兼备”，智慧是成功的基础，如果一个人智慧不够，就不要妄图谋划大事、做大事、立大志，让一个目不识丁的人当老师，让一个屠夫统领千军万马，绝对不行。
智慧和知识不是一回事。有些人知识丰富，但智慧不足，所以用处不大，比如赵括，只懂得纸上谈兵；王明，只懂得马列理论。但他无所不能，无所不知，成为天才，就像诸葛亮帮助刘备打天下一样。
《周易》说：“人的智力太小，谋略太大，则不能担当任务，必受最大的屈辱和灾难。”人的谋略太大，智力不够，则不能担当计划中的任务，就会感到没有完成任务，孤身一人的耻辱，会给自己带来很大的灾难。
凡事都要量力而行，能力越大，愿望就越大。
人有自知之明很重要，不懂的事就别装懂，不能掌控的事就别插手，否则最终的结果只会害人害己。
3. 权力小，责任大
一个人无论做什么事，都要清楚自己能力的底线。
如果你高估了自己的能力，并试图完成一些超出你能力范围的事情，结果往往会变成灾难。
有一天，庄子坐着马车去朋友家办事。马车在笔直的道路上行驶，庄子坐在马车里想着自己的事情。突然，他发现前面不远处的马路中间有一条虫子在爬。
庄子怕车轮压死虫子，就叫车夫停下车，让虫子过去。可是车停下之后，虫子却久久没有动弹。
庄子问车夫什么情况，车夫说：“螳螂挡在车轮前不走。”
庄子听了大吃一惊，便下车去看个究竟，等他走到车轮前，只见一只大螳螂正扬起两条前腿，想挡住车轮。
虫子比车轮小很多，螳螂虽然在昆虫中算是比较厉害的，但体型还是很小，它不知道自己的力量不足以阻挡汽车前进，结果被车轮碾得粉身碎骨。
庄子想到这里，不禁叹息道：“可怜的螳螂，你以为抬起前腿就能让转动的车轮停下来吗？螳螂却不能阻止汽车向前行驶。”
春秋时期，郑、奚两国和睦相处。
有一年，奚国和郑国因为一件小事吵了起来，奚国的国王想要攻打郑国，就召集大臣商议此事。
不料大臣们纷纷反对，而息国国王根本不听他们的劝说，下令全军出击攻打郑国，郑国也立刻派兵迎战。最后息国被实力比自己强大很多的郑国打败，丢掉了武器和兵器，狼狈不堪。
“人若软弱，责任重则倒下。”倒下就是摔倒，这句话的意思是说人若软弱，责任重则倒下，人若软弱，责任重则不知道自己的能力。
《易经》第九十四卦鼎卦说：“鼎足折断，倾覆公食，家破人亡，受辱之极，凶险无比。”
这足以说明不能做好一件工作的危险性。
人活在世上，不能高估自己的德行、智慧和能力，而要对自己的能力有一定的认识，这样，人生才能过得更顺利。
大道至简，是宇宙万物发展的规律，是中国文化的精髓，也是中国道家哲学的精髓。大道至简，简单到一两句话就能讲清楚。“万物之始，皆简而演化，皆繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅是道家、儒家等哲学流派所重视的，也是人世间处世之道。
大道最简单，大道无形，大道超越一切规则，这是大道自然、返璞归真的高级境界，在这种清净、无为、无我、天人合一的境界中，不用求功提高，功力自然长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；不求大小循环，经络自然畅通，最深奥的道理就是最简单、最平常的道理。最伟大的人之所以伟大，只因他简单。
道理是简单的，人生亦是如此。悟道深刻则悟道，悟道深刻则悟道。从看山是山到看山是山，境界不同。从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。人生的意义就在于简单。当一个人修炼到一定境界的时候，会对一些事情淡然处之，会简单。你可以理解别人，但别人不一定理解你。其实人与人，不是看懂，而是看认可。
心精于微，形简于简。对灵魂的追问，是人类的终极追问。简，不仅是一种终极的美，更是一种能力，一种境界。看透而不说，是心境之高；看得若隐若现却看得清清楚楚；看透而不看透，知而不知，故意不看透，才是真正的透彻；知道看不透世事才是真正的透彻，透彻之后还是不透彻，懂了之后还是不懂，迷茫才是真正的心境。
“大道至简”是人生的智慧，要把复杂的事情变简单，需要智慧。要把复杂的事情变简单，需要智慧、能力、决心。人们都喜欢最简单的生活方式。所以，名利不应被追求；名利不应成为负担。淡泊才能彰显志向，心平气静才能实现目标。做人要简单，做事要踏实，用智慧把事情简单化。
为了名利，他抛却一切恩宠与辱骂，纯洁如童年的天真童贞，朴实如父母耕耘的沃土，只有心境平静的人，才能看到“夕阳照村头，牛羊归穷巷”的闲适，听到“荷风徐徐”的陶渊明是这样的人，所以他能吟出“东篱下采菊，悠然见南山”；欧阳修也是如此的人，所以他在流放之时，依然能从容不迫地写出《醉翁亭记》。
真谛简单，生活亦简单。简单不是物质的贫穷，而是精神的自由；简单不是生活的空虚，而是心灵的纯洁。真谛简单，最高的真谛往往是最简单的。人应该学会简单，过简单的生活，做简单的事，放下私心，超越自我欲望的牢笼，真正忘记自己的思想和意识，进入一种忘我的境界。
人生的复杂，源于困惑。用“仁”抵御诱惑，用“智”化解困惑。不困惑，是简单人生的标志。坚持到底。用快乐忘却烦恼，用简单守住真谛，才是人生的“最大简单”。
有一个故事讲的是大道之朴素、平常心即道：一个旅人问老道士：“得道前你做什么？”老道士说：“砍柴、挑水、做饭。”旅人问：“得道后呢？”老道士说：“砍柴、挑水、做饭。”旅人又问：“得道是什么？”老道士说：“得道前，我砍柴的时候想着挑水，挑水的时候想着做饭。得道后，砍柴就是砍柴，挑水就是挑水，做饭就是做饭。”老道士与旅人的对话，启发我们，许多最高深的道理，都蕴藏在一些极其简单的思想中。
道理很简单，生活容易简单化。一千个人有一千种活法、人生路，历经岁月、人生百态，心中有许多感触。放下一切，便能自由；放下当下，便能自由在当下。很多问题，不必记在心里，很多人生负担，不必背在肩上。放下一念，才能感受到简单生活的乐趣，心灵飞翔的快感。想要改变什么，先要学会放下。我们都有潜在能量，但容易被习惯所掩盖，被时间所模糊，被惰性所消耗。该记住的，该忘记的，该改变的，改变可以改变的。无法改变的，接受。要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦想面对未来。
天地之道，简单。人生短暂，别把事情想得太复杂，简单活就好。人生大幕一旦拉开，再紧张也要演到戏结束。成长过程中最大的挑战，就是有的路只能一个人默默走下去。快乐工作，简单生活，才是幸福人生的钥匙。人要懂得知足，所有的忧伤，所有的痛苦，所有的无法割舍，都只是人生的一个过渡，如果跳过，才能更精彩。
最好的生活，是简单的生活，一杯茶，一张桌子，一处静谧之地，平淡的生活，心无杂念。但简单的生活需要付出很多的努力，才能无忧无虑地享受生活。完美在于心态，不懂欣赏的人，会用挑剔来让一切变得不完美。生活要简单，随性而为，把握分寸，顺其自然，坦然接受现实；做事要简单，不惹麻烦，不制造麻烦，不怕麻烦，不后悔，不抱怨，不后悔自己做过的事。
人生是一场漫长的战斗，有些人一开始就笑了，但有些人最后赢了。试着微笑，试着回首，放松自己，不勉强，不萎靡，不浮躁。简单生活，随心随性，随缘随缘。做最好的自己，知足常乐，微笑面对，淡然面对。不管多辛苦多累，只要坚持前行，终会有属于自己的风景出现。
人生是否轻松，取决于你如何活下去。境遇取决于心情，心情一变，境遇也会随之变化。对人生要求越多，就会越紧张、越复杂，生活也会越艰难。反之，对人生要求越少，就越容易知足、快乐。山河明月，没有永久的主人，有空就是主人；人生之道，简单，活在当下，知足就快乐。
当你进入宁静无忧的状态时，心月独照，彰显宁静之境；心静则心旷神怡，当你守住心如水，微笑面对生活，宁静的魅力更显。人生最美的，不是繁华，而是平淡；不是热闹，而是纯粹的快乐。保持一颗童心，不开心的时候，和朋友无拘无束地倾诉，开心的时候，无拘无束地开怀大笑，也许所有的忧愁都会在倾诉中流走，所有的紧张都会在笑声中释放。像孩子一样简单快乐地生活，守住最初的心，一切都会很美好。
人生总有一段想说却张不开嘴的故事，就这样渐渐变成心中的一首歌。人就是这样，总是向往得不到的东西，只有失去了才会意识到它的价值。爱情、风景、驿站，都在时间的尘埃中慢慢消逝。虽然有些东西很难放下，但不属于自己的东西，终究还是会离去。
人的一生，注定要经历很多，人生路上，有大声的欢笑，有委屈的泪水，有懵懂的坚持，有成功的信心，有失败的警惕，每一次经历都注定是珍贵的，人生的丰富，源于内心的丰富，人生的美丽，源于拥有一颗平常心，简单的生活让人心旷神怡，简单的思想让人平和宁静。因为简单，我们才能深知生活的淡然，因为简单，我们才能领悟心灵的宁静。
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